为何说儒家进取而道家无为？一文看懂儒道人生哲学的不同
哲学上有三个著名的追问：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？这三个追问，构成了人生哲学的总框架。
相较于西方追问宇宙起源和物的问题，中国哲学更重视人的问题，无论儒家道家还是墨家，无不把人的价值的问题放在首位，所以，一部中国哲学史其实就是关于人生的哲学史。
人需要追问的问题太多了，人生的价值和意义是什么？人在宇宙中的地位如何？人如何处理与宇宙与人与自我的关系？人是否自由？人能否突破命运的限制？如何面对不可避免的死亡？人是否可以不朽？哲学史家将中国哲学的这些追问，归纳成四种关系，即天人关系、物我关系、人己关系和身心关系，这四种关系其实也可以分成五个方面的问题。
第一是人的本性即人性的问题；第二是人生是否值得的问题，也就是人生的价值论；第三是什么样的人生才是理想的人生，这叫做人生境界论；第四是我们推崇什么样的人的问题，这是人格论；第五个是如何达到理想人格与理想境界的问题，这叫做人生的修养论。
儒家与道家是中国哲学的主流，它们一热一冷、一进一退，共同构成了中国人生哲学。但儒家与道家对人生的认识差别非常明显，比较儒道人生哲学的不同，是一件非常有意思的事情，这能让我们更透彻地探索人生的意义和价值。
人生价值是人生哲学的核心问题。人生价值观其实可以分成两个问题，第一是人在自然中地位的问题，因为人必须要搞清楚，同样是自然中的一员，人与禽兽有何区别？第二个问题是人存在的价值是什么？从人与自然的关系来看，儒家强调人是自然的中心，或者说认识五万的尺度，虽然儒家追求“天人合一”的境界，但更注重是人的主体性，孔子认为人与禽兽不能同群，孟子认为人有良知良能和道德观念，这是人优于禽兽的最大的优势。
道家与自然的关系更为密切，因为道家相信“道法自然”是人与万物普遍的法则。因此，他们更强调人与自然之间的和谐与统一，老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而庄子更是提出了“齐物我”、“齐万物”的齐物论，试图摆脱儒家关于人的傲慢和与自然的对立，将人放在更辽阔的天地境界中去。
从人与社会的关系上来看，儒家强调个人价值，但更重视群体价值，儒家认为个人是演员，而社会是舞台和观众，个人价值只有在社会中才能体现，所以，儒家有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的，积极入世的人生价值观。
道家更重视自我价值的实现，发源于道家的隐士哲学，就是道家个人主义最鲜明的体现。国家兴衰社会安定与自我无关，只求个人心灵的安静与逍遥，“躲进小楼成一统，管它春夏与秋冬”。儒家的人生价值观在于你为社会做了什么，道家的人生价值观在于我的心灵否获得了自由与满足。
从人生境界上来看，儒家追求人与人、人与社会普遍和谐的境界，因此“仁者爱人”是最高人伦理想，将“仁者爱人”思想推广到政治的“王道”，是最高政治理想。儒家除了讲“仁者爱人”，还强调礼，追求一种大爱而有序的生活。道家更强调个人与自然万物的融合，道家向往的是人与物、人与人、人与我、身与心自然完满和谐的境界。儒家讲爱和道德，道家讲真与自由。老子崇尚婴儿的“见素抱朴”的境界，庄子则从齐物和逍遥的理论出发，提出了“至人无己,神人无功,圣人无名”的人生理想境界。儒家强调改造自然，而道家则追求超越自然，抛弃社会文明带来的一切异化，“顺物而不伤物”“物而不物于物”，乃至达到与“造物者同流”“与天地合一”的逍遥境界。
理想人格是人要追求成为什么样的人。儒家和道家都不约而同地认为，人具有自我完善的能力，所以孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，孟子说“人皆可以为尧舜”，荀子说“涂之人可以为禹”，王阳明更认为“满街都是圣人”，所以圣人是儒家的理想人格。道家认为只要“见素抱朴”无情无欲无所待，也可以成为圣人。
儒家终其一生都在追求“内圣外王”的境界，“内圣”是内心的道德修炼，“外王”是外在的事功与实践，简而言之，就是对国家与社会做出不朽的功勋、具有极高的道德境界的人，才能成为圣人。道家更注重内心的自由，他们鄙视尧舜禹那样的圣人，认为他们为名为利殉身活得太累，没有自由与逍遥，他们追求超脱的境界。道家认为，人生最快乐的事，是“适其意、遂其情、安其性”，身心才能达到最大限度的自由。他们眼中的理想人格从小说是隐士，从大的说是绝情无欲无功无名无己的至人神人和圣人。
从人生修养来说，儒家强调“天行健，君子以自强不息”积极有为的人生精神。孔子说“知其不可为”，也要“为之”。孟子强调做充满浩然之气的大丈夫。而道家则“守弱贵柔”。老子说人生有三宝，“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，强调见素抱朴、少私寡欲、为而不争的处世态度。而庄子则是在逍遥游的理想之下，设计出“心斋”与“坐忘”的养生方法，提出了“知其不可奈何而安之若命”，“顺人而不失己”的处世方略。
儒家有为热情奔放，道家无为清静自然；儒家入世，道家出世；儒家强调群体价值；道家强调个人自由。如同太极图案，一冷一热的人生态度，构成了中国人生哲学的奇妙底色。