孔子的人际关系学：己欲立而立人！己所不欲勿施于人！

孔子是儒家学派的创始人。他创立的儒家学派，深刻影响了中华民族的心理结构，塑造了中华民族的价值观，他的学说已经深深渗透进中国人的血液之中，成为中国人的文化基因。

孔子一生都在探索生命的意义。

在孔子看来，人生活在世界上，最重要的是处理好三大关系。

第一，是人与人之间的关系。在这个社会上，你应该如何对待别人？因为你对待别人的态度，决定了别人对你的态度，这决定了人生活的幸福感。

第二，是处理好身体与心灵之间的关系。也就是说，你用什么态度去对待生活，生活也会用什么态度对待你，你看世界的方式，决定了你的满足感。

第三，是人如何处理好与社会与世界的关系。这是生命哲学终极的问题。人与世界的问题，其实是人生命的价值与活着的意义问题，这决定了人的存在感。

所以，孔子的儒家哲学，从本质上来说是人学，是人如何活出价值、活出道德境界的学问。

在人需要处理的三大关系中，最为重要的是人与人之间如何相处的问题。因为人是社会动物，人只有在集体中才能生存，人只有在集体中才能体现个人的价值。而这个价值，在儒家看来，就是为社会、为国家奉献出自己的生命和热血。因此，“修身齐家治国平天下”，几乎成为所有中国人内心深处的追求，这也是中国人共同的价值观。

那么，儒家的人学，又是如何规定人与人之间的关系呢？

首先，孔子为人与人之间的关系规定了一个总原则——“仁者爱人”。每个人都要有一颗温暖的爱心去爱别人，如此世界将是一个温暖的大家庭。

但是孔子是理性和现实主义者。他的仁者爱人是有差等的。孔子认为，人不可能有能力去爱全世界，那就干脆从身边最应该爱的人开始。子女爱父母是孝；兄长爱弟弟叫悌；百姓爱君主与国家叫忠；君主爱百姓叫仁；朋友之间叫信。当你按照先后顺序完成了爱的义务之后，你有能力可以去爱天下的人，而这种人，孔子尊称他们是圣人。上古时代的贤君尧舜禹，周朝的文王、武王与周公，都是大爱天下的圣人。

其次，孔子为人的哲学定下了一个主基调。

有一次，孔子告诉弟子曾参，自己的学说有一条一以贯之的主线，你知道是什么吗？曾参显然是得到了孔子的真传，他说孔子学说的主线就是忠恕之道。

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”

曾子曰：“唯。”子出，门 人问曰：“何谓也？”

曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

曾子说，孔子学说的一条主线就是忠恕之道。

那么什么是忠恕之道呢？

《论语雍也》中记载：

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”

子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

子贡问孔子，能够给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？是一个仁者吗？

孔子说，何止是仁者，这样的人，恐怕连尧舜都不一定做得到。真正的仁者，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达无碍，首先要使别人也通达无碍。凡事能就近以自己来做对比，而推己及人，这就是实行仁爱的方法。

“己欲立而立人，己欲达而达人”，就是忠。这是从人与人之间积极的层面来说，一个人要想事业成功，就要帮助别人成功。

那么什么是恕呢？

在《论语卫灵公》中记载：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

子贡曾经问孔子一个问题，有没有可以作为人生终身坚守奉行的原则，孔子说有！那就是恕，就是自己不愿意的，那就别加在别人身上。

所以，恕就是“己所不欲勿施于人”。

孔子把忠恕之道作为做人的总原则，作为人与人之间交往的金律，体现了一个哲人深邃的思考。

这是一种推己及人换位思考的处世之道。

一方面，君子要学会成人之美，帮助别人获得成功。

另一方面，君子也要像爱自己一样去爱别人，要像为自己着想一样替别人着想。把自己放在别人的位置上，去感受生活，感受生活的幸福与忧伤，将心比心，然后再做出选择。

孔子特别重视恕，在《孔子家语》中，提到了孔子关于恕道的具体解释：

孔子曰：“君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能孝，有子而求其报，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其顺，非恕也。”

孔子说：君子有三个方面要遵守恕道：你自己不能忠心侍奉君主，你就不要请求你的下属对你忠心耿耿，你对父母不能力尽孝道，你就别要去你自己的孩子回报恩德，你对有兄长不够尊敬，你就别要求弟弟顺从你自己。

很显然，己所不欲勿施于人的境界是：自己没有做的事情，不要强求别人去做，自己没有做到的事情，不要强求别人做的完美，至极做不到的事情，那就不要强人所难。

凡事要先做好自己，再去要求别人。这就是己所不欲勿施于人的精髓所在！