中国人的信仰并不是祖先崇拜 而是道德崇拜
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西方自文艺复兴和大航海以来毫无疑问的主宰了整个世界的文明进程，俗话说强者永远是对的。于是西方的人种是高贵的，西方的生活方式是优雅的，西方人的品德是高尚的，就连西方的一神信仰也和道德素质划上了等号。于是，我们在网上常常看到西方人对中国人这样的指责。
你们居然不信仰上帝？怪不得中国人总是随便插队、大声吵闹、到处吐痰、乱扔垃圾。
你们居然连信仰都没有？这太可怕了，难怪你们山寨横行、造假不断、污染严重。
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这些无非是后发国家在工业化进程中的必然状况，他们却将此当成中国人信仰缺失的结果，好像对自己国家以前干了什么经历过什么忘记得一干二净似的。仅仅以污染来说，英国在完成工业化近百年后的1952年伦敦烟雾事件里5天内就死亡4000人，随后又有8000人得病去世。而中国以十倍于英国的工业化规模什么时候发生过这么严重的事件？
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他们的指责显然是很荒谬无礼的，一些中国人对此不屑一顾，一些中国人则反驳说中国人的信仰是祖先崇拜。这当然很有道理，翻翻历朝历代以孝治天下的历史，看看清明在祖先墓前虔诚祷告的百姓们，很清楚很明白不是吗？
祖先崇拜自然是中国人的信仰，其实不仅仅是中国，世界上大多数文明都有或曾经有过祖先崇拜。但只有儒家文化圈一直不曾变过，其他文明在度过原始的图腾崇拜、自然崇拜、祖先崇拜后都相继进入宗教信仰，祖先崇拜的色彩不断变淡甚至消失。
如周作人在文章中就曾经说过：“远东各国都有祖先崇拜这一种风俗。现今野蛮民族多是如此，在欧洲古代也已有过。中国到了现在，还保存这部落时代的蛮风，实是奇怪。据我想，这事既于道理上不合，又于事实上有害，应该废去才是。”
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我以前的文章曾经说过，随着社会的进步，过去简单粗糙的图腾崇拜和祖先崇拜之类的已经无法满足人民的需求。人们迫切需要一种更完善的学说或信仰去组织更庞大复杂的社会关系、解释自然社会现象和回答“我是谁，我从哪里来，我要到哪里去”之类的核心问题。儒家对此的回答不但是祖先崇拜在中国没有消失，反而越发壮大的原因；还是中国为什么最终是世俗文明的关键。
宗教文明一般来说整个世界包括你我都是上帝或真主创造的，死后根据你生前的作为对错决定你到天堂或地狱去，至于为什么对为什么错？那只有上帝或真主知道。
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而儒家对无法确定的事情往往存而不议，只谈能确定的事情，即所谓“敬鬼神而远之”或“未能事人焉能事鬼？未知生焉知死？”。面对“人从哪里来”这种在当时无法解释的问题儒家没有归于上帝造人，而是亲近可以确定生我养我的父母大谈孝道。西方人的追求是上天堂，儒家的则是致仁成圣，即“人人皆可为尧舜”。儒家更不会将自身作为的对错好坏交给上帝裁决，这种任神摆布的行为不是儒家的风格，因为“天行健君子以自强不息”。我们从来只靠自己，不靠神仙！
祖先崇拜的目的一是认为祖先在死后灵魂依然存在并会因为血脉亲情而保佑自己，其次是对祖先表达感恩和亲近。宗教文明里自己的生命并不是父母创造的，不过是上帝假借你父母身体生下你而已，和现代的“代孕”差不多，因此你的真正父母是上帝。既如此父母亲情就被削弱了，祖先还是否是自己祖先都不确定，谈什么保佑自己？（不知道这和欧洲未经证实的初夜权有没有关系^_^）
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其实，如果要更准确说的话，儒家文明的信仰还不是祖先崇拜，而是道德崇拜。我们知道一切宗教都是基于一个或几个假设之上的，把一切无法解释的东西都归结于这一无所不能的假设之上，在宗教文明是上帝、是安拉、是湿婆。而在儒家学说里也有这样一个假设或希望，那就是人不管本性善恶，但都该是该具有道德的。欧洲有哲学家说过人民信仰神其实就是希望神存在，因此中国人信仰道德就是希望人人都是具有道德的。
儒家的道德核心是仁和义，以礼法维护之。仁的概念包括“孝、弟（悌）、忠、信、礼、义、廉、耻、仁、爱、和、平”，仁的基础是孝悌，对孝悌的强调和重视便是祖先崇拜在儒家文化圈中长盛不衰的最重要原因。说到底我们信仰的并不是祖先，而是道德，所谓“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。
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网上有一段很受人欢迎的话是这么说的。
天破了，自己炼石来补；
洪水来了，不会逃避，自己治水疏通；
疾病横行，不求神迹，自己尝百草治；
在东海淹死了就把东海填平，被太阳暴晒就把太阳射下来；
谁愿意做拣选的石子就让他去吧，谁愿意做俯伏的羔羊也让他去吧；
谁愿意跪天子跪权臣就让他去吧，谁想不问苍生问鬼神也让他去吧；
斧头劈开的天地之间，到处都是不愿做奴隶的人。
这，就是这个民族血液里与生俱来的，是这个民族不可亵渎的东西。
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无论是女娲补天、后羿射日、夸父逐日、大禹治水、精卫填海、愚公移山、苏武牧羊、张骞出塞、孔明北伐等等，他们被后人敬仰崇拜都不是因为他们是神或能力有多大多强，而是他们代表了某一种道德品质，甚至很多就是因为他们在某一样道德方面做到了极致而成神的，比如关羽、岳飞、妈祖。