佛教对苦和乐的态度！

苦和乐，是相对的两个名词，它在人们的态受上，似乎没有一定的标准，同是一事，甲以为苦的，乙未必不以为乐，例如甲吃榴梿香甜可口，以为乐；乙嗅之即恶心呕吐，以为苦，是情况和感受不同罢了。这不过是对某些特别的事物，各人的感受有别而已。但是人生有许多重要的经验和大事，却是人人都有相同的感受的。例如佛教所说的生、老、病死、求不得，爱别离(亲爱的人生离死别)、怨憎会(和讨厌的人聚会一起)、五阴炽盛等八种痛苦，都是人人以为苦的。

苦是人生现象中普遍而真实的，但是这种人生的真实苦况，倒并不是人人能够明显地察觉得到的，因为人们有天生的自欺倾向，挖心思遮掩丑恶的一面，故意不看不听痛苦的事物，或以美好的名词和事物代替，例如人死了，吊丧的人一定用升天，去西方，仙游等等美好的形容词，形容美好的一面。

佛教对人生的苦，提供了极有系统及非常详细的观察方法，激发厌离及向道的宗教情绪。佛教对人类的痛苦，大约分为三类：

第一是「苦苦」，就是身心所感受的种种不适及苦痛。

第二是「坏苦」，就是凡事物都是无常的会坏灭的，毕竟属于痛苦的。

第三是「行苦」，就是凡属被业力所驱使的身心(五蕴)一切法本身就是一种苦。

苦苦，是指哪些具体的种种身心苦痛经验，比较容易理解。坏苦，是对世间有坏灭的事物的一种价值判断以及否定态度。行苦，是属于一种较高层的不快感受。它比较细微，只有悟道后的圣人才能感觉到。

关于苦苦的八苦，是常识性的，人人都能体会得到。但对于佛教常说的「人生一切毕竟是苦」的基本道理，就必须在这里说明一番，不然就不能看出佛教为什么持这种态度。

那是因为：

第一，享乐正是说明痛苦的另一面。某些人正在享乐的时候，正意味着其他的人因此而感到痛苦。例如战争胜利大会，无不是兴高采烈，享受胜利的乐，殊不知有胜利的一方也有失败的一方。失败的一方，正受到失败的痛苦。以吃饭来说，一顿丰富的晚餐，吃的人自然得到享受的快乐，但厨房中的厨师，却受着火烤烟薰的痛苦。如果是肉食大餐，更在不知有多少生灵被剥皮抽筋，凄惨哀嚎的情形下造成的了。所以，享乐往往是建筑在别人的痛苦上的。

第二，快乐与忧患常相连接。快乐的境遇常和忧虑相连接，因为人们怕失掉它，例如一对在热恋中的男女，固然享受到柔情蜜意的快乐，同时也注定了生离死别的痛苦。一个成功的人比平凡的人常有更多的烦恼，因为他们觉得失去的东西太多了。

第三，极度的短暂的快乐，往往导致长期的痛苦。一个人如果透支他尚未挣得的报酬，享用他过分的快乐，往往导致不可避免的痛苦。例如放纵邪淫，饱食无常，挥霍过度，以至酗酒吸毒，轻诺寡信等，虽得一时之快，但终会尝到最后的苦果，后果的痛苦，实千百倍于片刻的欢悦。就连那些人生高尚的乐趣如友情及艺术等，当曲终人散或景物全非后，也一样有悲凉凄楚的苦感。这都是因为世间的事物是无常、变异、生灭的，所以是苦。

由于佛教着重在说苦、说无常，遂被认为佛教是绝对悲观的。其实这是一种极大的错误，佛教把宇宙的真像无情地大暴露，把人生的苦痛有系统地揭露出来，还要叫我们反复观察，铭记在心，不加丝毫躲避或掩饰。

这是超世俗的宗教直观态度，并不是有意教我们悲观，是教我们认识苦相以后，不要再自欺欺人地追求虚妄不实的欲乐，而应断舍虚假的，追求解脱的自在乐。所以佛教是如实地去观察世界和人生，是一种实观的态度。

就如庄子般通达的活着，大家都很熟悉，庄子妻子死了，庄子鼓盆而歌这个故事。庄子妻子死了，惠子就去给庄子妻子吊丧，结果发现庄子把一个瓦盆扣在地上，敲着瓦盆唱歌。惠子就批评庄子，说你也太不像话了。你老婆陪了你一生，为你生孩子，相夫教子，受尽辛劳晚年丧命。你不但不悲哀，你反而鼓盆而歌也太不近乎人情了。庄子怎么回答呢？庄子说最初我也很悲伤，也想嚎来着，但是我突然一想，这世上原没有我的妻子，她是道形成气，气又形成形，形才出了我的妻。我的妻今天又回到道回到气，回到天地之间，回到她的本源，而我却在座在这里大哭大嚎，岂不显得很荒唐吗？因此鼓盆而歌宽欢呼她归道。

佛教徒观察到无常空苦的真谛，所以能顺应自然，不为苦痛所忧恼，也不去追求虚妄的欲乐。更进一步，把苦看成修道期间不可缺少的「逆增上缘」。所以一个真正的佛教徒，因为识透了苦的真谛，永远不为苦所恼乱。

正视一切现实，从现实中体验法理，享受法乐。大乘行愿的佛教徒，把实观所得的智慧和实观所得的「无缘大慈」、「同体大悲」心合在一起，建立出世间和入世双重圆满的教法。