佛经智慧:心中无善恶 才能拥有一片清净的心地
儒释道对中国文化影响极大,其中佛法能够修心养性,启迪智慧。
有一次,慧能禅师在别人家里借宿,中午休息的时候,忽然听见有人在念经,慧能倾身细听,感觉有些不对,于是来到那个念经人的身旁,问道:“你常常诵经文,是否了解其中的意思?”那个人摇摇头说:“有一些实在难懂。”
慧能就把那个人刚才朗诵的部分为他做了详细的解释:“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去,满头白发的时候,我们想要什么?当生命的为烬将熄灭,心跳与呼吸即将停止的时候,什么是我们最后的期盼?当坟墓里的身体腐烂成尸骸,尘归尘,土归土,生命成为毫无知觉的虚空之后,我们在哪里?”
一时间,天清地明,那个人混沌顿开,似乎隐约看见了生命的曙光。
那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释,慧能大笑,说道:“我不认识字,你就直接问我意思吧!”
那个人听了他的话感到十分吃惊,说道:“你连字都不认识,怎么能够了解意思呢?怎么能够理解佛理呢?”
慧能笑着说:“诸佛的玄妙义理,和文字没有关系。文字只是工具,理解靠的是心,是悟性,而不是文字。骑马的时候,不一定必须要有缰绳,那是给那些初学者准备的,一旦入门,就可以摆脱缰绳,到想去的地方自由驰骋。”
的确,禅到极处,不必谈禅。这时,所有的语言、文字、思维都是多余的了。
“云在青天水在瓶”,是什么就是什么,不要用任何语言来描述,就是这么不可思议。禅的路标需要文字,就好像旅行需要地图,但地图绝对不是旅行。
佛经上说,“心净则国土净”,处处都是净土,处处都是极乐世界,只要心净国土就净。
其实,不管儒家、佛家、道家,以及世界上其他一切宗教,人类的一切修养方法,都是这三个字──善护念。就是好好照应的心念,起心动念,都要好好照应你自己的思想。
打坐与参禅只是外在的形式而已,禅就是禅,无形无象,只能用心体悟。
慧能禅师见弟子整日打坐,便问道:“你为什么终日打坐呢?”
“我参禅啊!”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心,清静地观察一切,终日坐禅不可躺卧吗?”
禅师说:“终日打坐,这不是禅,而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道:“禅定,不是整个人像木头、石头一样死坐着,而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相,是禅;内心安宁不散乱,是定。如果执著人间的物相,内心即散乱;如果离开一切物相的诱惑及困扰,心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定,只因为被外界物相迷惑困扰,如同明镜蒙尘,就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问:“那么,怎样去除妄念,不被世间迷惑呢?”
慧能说道:“思量人间的善事,心就是天堂;思量人间的邪恶,就化为地狱。心生毒害,人就沦为畜生;心生慈悲,处处就是菩萨;心生智慧,无处不是乐土;心里愚痴,处处都是苦海了。在普通人看来,清明和痴迷是完全对立的,但真正的人却知道它们都是人的意识,没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的,都是一样的。生命的本源也就是生命的终点,结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世,心静只是因为身在禅中,没有中断就没有连续,没有来也就没有去。”
弟子终于醒悟,禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
有学僧请示峻极禅师道:“如何才是修行行善的人?”
峻极:“担枷戴锁者。”
学僧:“如何是邪恶为非的人?”
峻极:“修禅入定者。”
学僧:“学僧根基愚昧,禅师的开示,颠倒难明,恳求禅师还是用简明易晓的言辞开示吧!”
峻极:“所谓恶者,恶不从善。善者,善不从恶。”
学僧如坠五里雾中,仍旧茫然。
良久,峻极禅师问学僧道:“懂了吗?”
学僧:“不懂。”
峻极:“行恶者无善念,行善者无恶心,所以说善恶如浮云,无所生也无所灭。”
学僧于言下有悟。
心中无善恶,才能拥有一片清净的心地。
其实参禅的关键并不在于打不打坐,说不说佛,而是在于你怎样去修心,只有心先行进入禅的境界,人才可能修成禅。心是修行的渡头,生命之舟停靠在那里。
人人都可以参禅,但不是人人都可以成佛。
有些人身在佛门,但心存邪念,无心修佛;
有些人身在凡尘,但心存善念,有心修佛。
一句话:只要心中有佛,在哪都可以念经。反之亦然!