从孔子到孟子：绵延不绝的仁爱政治关怀
△孔子像
孔子创立了中国的人文主义传统，也确立了人道主义的政治理想，对中国政治由衷的关怀和深切的期待，也是孔子理想中最重要的一项内容。孔子开创了一个人本主义政治化的先路，他试图把中国的政治引向人道主义、人文情调很浓、“人味”很足的这样一个伦理化的境地中去。他所开创的这样一个人文主义政治的传统，他所创立的关怀政治、批判政治和改造政治的典范，对后世儒家参与政治和评判政治做了楷模，做了导引。中国后世儒家对于政治的基本看法，实际上都是在沿着孔子开创的道路继续前行。这叫做政治的伦理化的努力，或者叫对于政治的伦理化的一种诉求。
孔子生活在春秋时期，到了战国时代，孟子横空出世，接继孔子，倡导仁政和王道理想，继承并发扬了孔子“为政以德”的基本精神，使儒家的政治理想更加明确直截，更加坚定不移。
1.不忍人之心与不忍人之政
孔子的思想较孟子为温和，孟子的思想较孔子更凌厉。孔子说：“仁者，爱人。”孟子接着讲：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”不忍，就是有些事情没办法做得出来，不忍心做得出来。现代人不讲“不忍”，只讲“能不能”“行不行”“合不合算”，不讲于心是不是不忍。
“不忍”是中国传统儒家的最深邃的一个政治原则，儒家因此遭受很多批评，尤其是近代有人批评儒家不懂政治。连司马迁都说孟子“迂远而阔于事情”。虽然他肯定了孟子“王何必曰利，亦有仁义而已矣”的说法，以为谋利确实是祸乱之源，并且肯认“子罕言利”是防微杜渐的根源性策略。看来儒家确实有点太理想化了。
也有些人提出了这样一种说法，认为儒家不懂政治，儒家只懂伦理。实际上呢，从现代政治的角度看，这样的批评应该是没有问题的。但是政治不是现代人的专利，现代的政治也不是人类政治的终极。每个人都希望建立一个比较合理的政治秩序，完成我们人性化和人道主义的一个基本的要求。也就是说人与人之间不能相互为难，互相为狼，不能永远这样敌对下去。人要友善相处，人要觉得他人不是自己的地狱，而是自己的友朋和生存所必需的环境、外缘。
如果站在这样一个角度呢，那么儒家对于政治伦理化的祈愿，也可以说不是不懂政治，而是为人间政治提供了一个最高的理想。尽管这个理想在现实阶段上和在历史上任何一个时期，都不曾、也未被统治者所接受和实行。但是，不能因此就说它不是对政治的一种观照，它确实是一种崇高的理念。
2.关怀百姓的经济生活
孔子到卫国去的时候，见到很多人，孔子说：“庶矣哉。”弟子就问：“既庶矣，又何加焉？”孔子说：“富之。”“既富矣，又何加焉？”孔子说：“教之。”
在孔子先富后教的说法的基础上，孟子接着说，统治者要首先让人们有饭吃、有衣穿，就是“仰，足以事父母；俯，足以畜妻子。乐岁终身饱，凶年免于死亡”。生存有了基本保障之后，得让大家接受教育，遵行礼义，同时对于同类还要有所不忍。
用孟子自己的话说，就是“有恒产者有恒心”，要先使民众有恒产，然后再使他们有恒心。要是统治者没有帮助百姓积累一定的生活用物，那他们就会在生存受到威胁、朝不保夕的情况下，做出各种不正当的甚至是违法乱纪的事情，等到他们因此而陷于罪恶的时候，再来惩治他们，这就是故意设圈套让百姓钻，设陷阱让百姓跳。这是欺罔民众，陷害人民，玩弄人民，这是统治者最大的不德。孔子说：“政者，正也。”
孟子还对这种“制民之产”，使有恒心的行政方略进行了具体的描述：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”孟子说：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”这是一个基本的所谓“有恒产”的一个描述。
在此基础上，“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”。什么叫做“不负戴于道路”？就是不背负沉重的东西在路上行走。头发斑白的人为什么都不背负东西在路上行走？被奔驰汽车拉走了吗？那时没有这东西，因为教化的效果，人们都知道尊老爱幼，接过了他们身上的东西，替他背负了。这就叫做“老吾老，以及人之老”。人们走在路上，“见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，这就叫做“幼吾幼，以及人之幼”。
王道是相对于霸道而论，“王道”就是以德服人。“霸道”呢，是以力假人。就是用力量来吓唬人、威胁人、震慑人，从而使人屈服，不是愿意跟从，而是不得不跟从，否则就要受到惩治，这叫霸道
3.“苛政猛于虎”到“率兽而食人”
这里给大家讲一则《礼记·檀弓下》记载的故事：说孔子从泰山边上经过，见到一位妇人在坟墓上伏地痛哭，异常悲伤，孔子就让学生前去询问她为什么哭得如此伤心。妇人回答说，“能不悲伤吗？从前我的公公被虎咬死了，接着丈夫又被老虎咬死了，如今儿子也被老虎咬死了”。孔子就说，“那你怎么还不赶快离开这里？”妇人回答说这里“无苛政”。就是没有严酷的统治。孔子听了以后，立刻对身边的学生感慨道：“你们都牢牢地记住吧，残酷的政治统治，比老虎还要凶猛啊！”这就是著名的“苛政猛于虎”的话语来源。唐代古文家柳宗元在湖南永州又写了一篇《捕蛇者说》，进一步演绎孔子的话语，可以看做是“苛政猛于蛇”。孟子咒责这种惨毒无情、盘剥无度、视百姓生死于不顾的政治，称其为“率兽而食人”，就是领着野兽去吃人。
孟子强调王道政治，仁政的表述，最终定型在孟子这里，对中国历史影响至为深远。孟子的王道政治理想和仁政设计方略，都是顺着孔子开创的人道主义的政治先路继续前行。
孟子还强调“民为贵，社稷次之，君为轻”。不要把君王或者任何统治者自己的利益凌驾在人民的利益之上，这是儒家最根本的目标。如果统治者平日不为生民谋利，到了天灾人祸来了的时候，百姓纷纷饿死，饿殍遍野，统治者还经常自我开脱说：“不是我统治得不好，是天灾呀，我有什么办法呢？”孟子对于此种推脱不实之词，提出了严正的批判和给以无情的揭露，说这是以兵器杀人，杀完后却说“非我也，兵也”，不是我杀的，是兵器杀的。孟子据此提出：“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”只要有一个无辜的人被杀害，或者哪怕是做一件不仁不义的事情，但却可以因此得到天下，都坚决不能干。通过杀伐和以不义之行，就算是能够换来对天下的独占，都坚决不能去干。
尽管孟子希望天下尽早结束纷争而实现统一，但如此的统一，不如不统一，以统一的名义行不仁不义之实，这是历史上的所有统治者的私欲膨胀的表现，这是最大的不德。梁惠王曾经问孟子说：“天下恶乎定？”孟子回答说：“定于一。”统一才能结束纷争，天下才能安定。但是历史上的统治者都是假统一之名，以行满足权力欲和个人私欲之实。
统一之作为目标，虽然最能打动人心，但统一之作为借口，也是最能蛊惑人心的。秦始皇的惨毒刻薄，汉武帝的穷兵黩武，朱元璋的残酷无情，隋炀帝弑父夺位，唐太宗杀兄揽权，忽必烈的杀伐，清兵入关后的妄行屠戮，不一而足。君主为了统治而无恻隐，大臣为了争权而互相倾轧，权力和利益是使人丧尽同情和廉耻的最大的外在诱惑。
老子说：“不见可欲，使民心不乱。”宋代大儒胡五峰批评老子说：可欲是事实，能够使人回避不见吗？“不见可欲”，是不可能的，只有在人心上下功夫，修其天爵，保住良善，才能减少人类的灾难，才能减轻人类的罪孽。但是控制欲强烈的政治统治者们和那些以弄权为快乐的政客们，会乖乖地就伦理之范吗？他们一旦放下屠刀，内在沸腾的欲望怎样得到满足？这是孟子的窘困，也是儒家的无奈，更是人类不可自解的悲哀！
孟子为什么要讲“民为贵，社稷次之，君为轻”？尽管我们看到历史上的所有政治都是强化君权，重视国家利益，民众始终处在最后的被关怀的次序上，但这只是事实，而孟子讲的是理想，理想的政治虽然不即是事实，但却应当成为事实的典范，应当成为现实政治所应追寻的目标，没有这样的目标，人类的政治就没有希望，也没有办法被指望。
END
本文摘自《王立新讲〈论语〉》，岳麓书社出版。
《王立新讲〈论语〉》
编著：王立新
定 价：￥32.00
作者王立新，著名学者，曾在湖南教育电视台等多个媒体讲座。本书是在作者给大学生讲座的基础上编纂而成的。该书对《论语》没有进行逐字逐句的阐释，而是以思想为纲领，在《论语》中选取相关言论加以论证和说明，对《论语》的思想性做了非常通俗的诠释。本次出版，加入三十六堂《论语》讲座音频，比文字更直捷丰富，激扬人心。