《道德经》：一个人能领悟这段话 就能明白无私 无我的大道精神

《道德经》：一个人，能领悟这段话，就能明白无私、无我的大道精神！

“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”

在这一章里面，老子都是在诠释“道”的特征、特性，以及所有的日、月、星辰、山河大地，包括所有的植物、动物，都受整个“道”的影响，也就是说都是在“道”的孕育下化生出来的。所以说“道生之，德畜之，物形之，势成之”。

“道生之，德畜之”就是说，“空”能够生妙有。因为有“道”、有“德”，天地就是有那种好生之德，让众生、万物慢慢地不断这样生生不息。“物形之”，这个“物”，就像地、水、火、风。有了太阳系，有了地、水、火、风之后，这些“物”就形成了。“形之”，众生、植物等……就会慢慢地孕育出来。“势成之”，“势”就是各种因缘（条件），也就是佛教所讲的缘起。各种因缘具足（条件成熟）之后，就会形成万事万物，人、事、物的种种现象是相辅相成的。

“是以万物莫不尊道而贵德”，指的是一切的万物，都是来自于“道”！所以，“莫不尊道而贵德”。“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。这一句话很重要！“道之尊，德之贵”，我们要慢慢去体会。这就是说，整个法界、大自然的运作，是“莫之命而常自然”，没有任何人能够主宰；没有任何人能够命令，它也不需要你去命令。整个法界、大自然，它就是自然地在运转：生住异灭、成住坏空。

不管你修行境界再怎么高，你也没办法用自我、用我慢，去命令这个大自然要怎么运转。那是不可能的！不管你修行境界再怎么高，你也不能说：“喔！太阳你不可以下山，不可以有晚上，不可以有黑夜。”你再怎么命令，那只是显现你的无知！也许你自以为说：“喔！现在是中午十二点，六个小时以后，太阳一定要下山、要日落。”真的是六个小时之后太阳落山了。

你就可以跟一些众生讲：“你看我多么厉害，我命令太阳六个小时之后下山，它就一定要下山，它不敢不下山。”你只可以欺骗那些无知的众生！事实上，法界就是法尔如斯地在运转，不需要你的命令，它就自然在运转。这就是“夫莫之命而常自然”的真义。

“故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。”也就是说万事万物，来自于“空”之后，这些现象界的一切，它是“长之育之；亭之毒之；养之覆之”，这都是一些形容！事实上，如果用佛教的名词来讲，我们比较容易理解。现象界的这些都是不断地生生灭灭：生住异灭、成住坏空，不断地这样变化。

“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”简单地说就是，法界大自然化育万事万物而不占有他们，默默地去做而不居功恃傲，长养万物而不去主宰它们。这样最深、最玄的品德，就叫做“玄德”。

这里还有更深的意思就是，我们不要把“道”当做一门学问，在那里咬文嚼字；在那里钻研。不要以为说，这太浅了！哇！这个太深！我们要慢慢地去体会，如果这几句话，你真的能够体会到，而且能够展现出来的话，那么你就是一个解脱者！你能不能有这种“生而不有，为而不恃，长而不宰。”无我、无私的胸襟呢？

如果你真的能够做到，那么这就是佛陀或是老子，他们所赞叹的“玄德”，即最深、最玄的品德：无我、无私的这种大道精神。