佛家戒律是为了保护慧命 而最高级的境界是不戒而戒 与欲望共舞

《天道》中李志红说：“美女是魔，我以后见着美女坚决不起心动念了。”而丁元英当即道破玄机：“那你就又多了一个念，多一个不起心动念的念，烦恼不是少了一个而是多了一个，你这叫戒，戒就不苦了吗？”

纵览佛经三千卷，无非三个字：戒定慧。其中，“戒”为第一要义。为什么“戒”在佛教中地位如此重要？就是因为众生根基太浅，悟性太差，而欲望又太多。

而众生又很难看清各种欲望背后的因果，或者说所要为之承担的代价，如果不加以自律和他律，那么就会在无知无明中，造下广大无边的罪业，最终轻则灵魂下堕，折损福报，重则断了慧命，万劫不复。

所以佛祖主张“以戒为师”，既然众生看不明白，那就一刀了断算了，干脆利落，直接持戒。如果信徒能够做到，虽说不能保证他成佛，但是也足以是他结下善因，为日后的觉悟留下机缘，这就是佛教理论中一个基本的逻辑。

然而，戒掉欲望本身难道就不是欲望吗？当然，我们一般把这种向上的欲望叫做追求，但是归根结底来说还是欲望。

不起妄念本身就是念，有念就是执，就要戒，戒就是苦。当你想除掉欲望时，那么你就会一直在欲望与欲望之间纠缠，念与念之中纠缠，用新的欲望去除另一个欲望，不过是水中捞月罢了。

欲望就是欲望，它是人与生俱来，你只要能察觉到它是欲望就够了，欲望生出来，你也觉察到，不用去管它，也不用去理它，心不随欲望而流转，如此已经足够，这就是放下。

六祖慧能在《坛经》里说：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”具体要怎样做呢？六祖慧能给出了答案。

那就是升起觉观，使心不动，看到自己的念头，并且不做任何抵抗，让心中的念头自然而充分地流动。心的澄明，不是没有念头，一念不生，而只是“不住”。

这种念头的流动，王阳明用明镜照物进行了比喻：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。”圣人的心就像明镜，清清明明，任何事物来了都可以照见，等它们去了也不留下任何痕迹。

庄子也曾说过一样的话：“至人之用心若镜，不将不迎，不藏。”欲望和念头出现了，圣人看见了也就完了，并不会跟着欲望走，也不会刻意的掩盖它和去除他。

《圆觉经》曰：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。”

“居一切时不起妄念”居家饮食，行住坐卧，修行人应尽量做到不起妄念，被妄念的波涛所裹挟，但是人即便是大修行人，也很难做到完全不起念头。

即使如净土宗所讲的一声佛号念到底，那也不过是以一念止万念，终究还是有念，所以如果念头来了，能够做到不将不迎不藏就够了，认识它就行了，不用刻意的掩盖和去除它，这是“于诸妄心亦不息灭”。

那么这些念头和我们所处的这个世界，到底是真是假，是实在还是虚幻呢，这就到了“住妄想境不加了知”，假作真时真亦假，无为有处有还无，是真是假，是有是无，都无所谓，不用去分辨，也不用去感知，这就是“于无了知不辩真实”。

能达到这种境界的人，一般来说都是开悟的人了，欲望和妄念已经完全控制不了他了，这是真正的解脱与放下。

或许他还会吃肉，那是不给众生添麻烦；或许他还会成家，那只是体验一场超越肉体和欲望的纯粹的“灵魂之恋”，然而他已经没有了任何的执着和牵绊，这是真正的达到了“不戒而戒”的境界。

但是这种境界凡人达不到，高人求不得，就像道济禅师所讲：“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，但是后面还有两句呢，“世人若学我，如同入魔道”。

所以，在你还没有达到这种境界之前，还是老老实实持戒吧，这是最保险和最安全的。