《道德经》：千里之行 始于足下！

《道德经》有这样一段话：“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败。”说的是什么意思呢？注释如下

“其安易持”，就是说如果是在那种安全、安定的情况之下，是比较容易把持的。“其未兆易谋”，在事情还没有明显的征兆之前，就能够好好地去处理的话，就容易疏导掉、处理好。“其脆易泮”，就是说在恶的、不好的方面，当它微细、脆弱的时候，比较容易解开、解散。

就好象说身体有肿瘤，一开始形成在巧克力囊肿的时候就去治疗，这样比较容易散开。如果不去治疗，慢慢地积累久了，陈年之后它会比较坚硬，那么就不容易散开。“其脆易泮”，包括说那种黑社会组织，当最初在小组织、小党的时候比较容易瓦解，“其微易散”。在他们刚刚只有几个人的时候，容易让他们分散。

“为之于未有，治之于未乱”，就是说在现象还没有严重以前，就能够去处理的话，就不会导致大乱。这也是前面经文有提到的“图难于其易”，各种困难的事情，在容易处理的时候，或是有征兆的时候，就去处理。这样就比较容易处理、比较容易治疗。后面有讲“为大于其细”就是说，要成就大事业，必须从最基础点点滴滴开始做起。

“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这就是说，我们修行要得道，要成就无上正等正觉，是不是要有善根、福德、姻缘呢？这也是平常就要点点滴滴地去做。你不要想说，等我专修的时候，我再来做；等我把工作辞掉的时候，我再来做。不是这样！你现在如果没办法做，当你把工作辞掉的时候，你也没办法做。我们真的能够掌握的话，当下在家里，每天都可以做，慈悲善待家人，善待自己。上班也一样，善待同事，历缘对镜里面点点滴滴地去做。这就是“合抱之木，生于毫末”的深意。我们真的要成就无上正等正觉，就是当下要点点滴滴地去做，种善因，将来才能够得善果！

“九层之台，起于累土”，也是一样。高楼大厦都是从一砖、一瓦慢慢积累起来的。所以，有一句话就是说，聚沙可以成塔啊！“千里之行，始于足下”，我们要行千万里路，还是要一步一个脚印地走！这都不是说在那里幻想、想象，一定要一步一个脚印地走，实实在在地去做。只要积累善因，自然就能够得善果。“为者败之”，不是说你去做，你就会失败。而是说如果你是用我慢、我是、我能去做的话，那么就会导致失败、就会自取恶果。“执者着失之”，如果你想抓取什么，你反而得不到。你要抓住你的先生，你的先生终究不是你的；你要抓住你的太太，你的太太也不会成为你的。法界大自然就是这么奥妙，你想抓什么，最后抓到的一定是苦、是空。

老子也有讲：“天下神器”不属于任何人的，每一个众生都是法界之子！所以，我们要以平等心善待一切众生，我们才能够真的跟一切众生“融为一体”。如果你有想要抓“我的”，那你抓的就是苦，抓的就是空。这就是“执者失之”的真义。

“是以圣人无为故无败”，所以，那些真的有智慧的人就是无我、无私地做事情，做所该做的，他们都是从无我、无私出发。“无执故无失”，因为他们没有抓取，所以他们就没有得失之心。没有抓取心的话，就不会有失去。更深的含义是，我们真的能够放下手中的抓取，我们才能够得到无限。这个很深！你要真正看得透、放得下，你才能够得到无限。问题是，你要真的能够全然放下，能够看得透、放得下，通常你是要吃过很多的苦，你还是要经过很多的抓取。因为你不信。你还是很铁齿硬牙要抓取。但是抓了之后，不是抓不到，就是抓到很多的苦。所以，佛教所讲的苦谛，你没有经过很多苦的话，你不容易走上真正的“解脱道”。你说要放下、放下，结果有的是越抓越紧；有的是用嘴巴在讲放下、用知见在讲放下，内心还是在抓、放不下！嘴巴很会讲无我，内心还是很怕无我！我们为什么要有这些禅修的过程，就是让我们去看到自己的表里不一，然后怎样能够统合起来、怎样如实照见自己的无明。这都是很重要的。