孔子的处世智慧 如何分辨君子和小人？

孔子曾言：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”为什么孔子仅仅从“恐惧及担忧”，便能分辨出一个人是君子或小人呢？

每个人通常都拥有几个温暖而难忘的童年回忆。童年时，我们的心毫无杂质及恶念，纯粹而清澈明亮。所以在孩童时，人很少会有恐惧或焦虑的感觉。孩子之所以能“无所畏惧”地面对生活，不仅仅是因为他们对自己的生活还没有足够认识，更重要的是，他们并不会去在乎生活中的“得失”。对于“得失”，他们顶多是在事情发生当下，感到一瞬间的快乐或难过，转眼就会抛诸脑后，将注意力再转移到其他事物上。

当人们长大后，社会上各式各样的观念入侵了我们脑海中，让人们开始担心受怕。因为每个人都自私只为自己着想，紧捉着“得失”不放……其中，又包含了许多对食衣住行、生老病死的恐惧，例如：害怕饥饿、衰老、疾病、财产损失，甚至是畏惧死亡。

其实，让人们产生恐惧的主要原因，就是自私及贪心。还没得到时，担心要怎么才能得到；得到后，又担心如何才能得到更多，或开始害怕失去了怎么办……因此，一个人心里如果不能完全抛弃那“自私只懂得替自己着想”的念头，就永远无法摆脱焦虑及恐惧。

孔子曾在《论语》中写道：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”即君子无忧无惧，而小人却总是焦虑不安，为什么这么说呢？因为君子的心境平静、胸襟广阔，心安理得，所以自然无忧无惧；反之，小人则因欲求太多，所以内心常不能得到满足，故而总是忧愁不安，相信每个人在现实中经常遇到。

从历史的长流来看，“君子”及“小人”是两个非常重要的概念。它就像两种恰好相反的衡量标准，常被人们用来评估一个人的人品。君子代表最真实、善良及美好的，而小人却正好相反，它代表着最邪恶、狠毒及恶劣的。

那究竟什么是君子？什么又是小人？实际上，这并不是三言两语便能界定的。

在《论语 · 颜渊》中：“司马牛问君子。子曰：『君子不忧不惧。』”

当时，司马牛听完后觉得这道理太过简单，于是又提出疑问：“只要没有忧愁、也没有恐惧，这样就是君子了吗？”言外之意是，做君子竟然这么简单？孔子回答：“做君子是不容易的。要在自省时内心丝毫不感到愧歉内疚，心境一片清净祥和，这才是君子。”

在中国古代，仁人君子都有物外寂中的修养，凡事尽人力而听天命，即我们常说的“谋事在人，成事在天”。所有事情都尽力予以妥善解决，至于无法解决的事，也都能坦然面对、内心平和。细思之，君子内省而不感到愧对于天地，无忧无惧，这其实正是种崇高的精神境界。

关于君子与小人，在《论语》中也提到：“君子上达，小人下达。”即君子用心全在仁义之上，所以德进高明；小人用心全在于私欲之上，所以日趋下流。“君子周而不比，小人比而不周。”即君子以公正之心对待众人，不徇私护短；小人则结党营私。

“君子怀德，小人怀惠。”即君子总想着道德，小人总想着自己对别人的恩德。或曰：“君子喻于义，小人喻于利。”即君子看重的是道义，小人看重的是利益。“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”即君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。但最广为传诵的仍是：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”即君子胸怀宽广，无所忧虑；小人则经常忧愁哀戚。

孔子在《论语》中还说道：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”即是君子体现道德的三种人格特质，仁慈而不忧愁、智慧而不困惑以及勇敢而不害怕……除无忧无惧外，又增加了明辨是非正邪。仁而不忧，就是说君子坚守仁义，行事公正无私，问心无愧。乐天知命又不计较利害得失，故能无忧。智而不惑，则是说君子拥有真正的智慧，任何事都能洞察于心。因明辨是非真假，故无论面对任何事都不会有疑惑。

最后，勇而不惧，是说君子心胸昭然坦荡，仰俯无愧、内省无疚，勇于承担且仗义行事，故遇上任何事都能无所畏惧。为君子者，仁、智、勇三方俱全，忧、惑、惧三者全无，才配称作真君子。

曾有人向释迦牟尼提问：“为什么品德高尚、修身养性的人，总是内心平静，并能散发出充满欢乐喜悦的光芒呢？”释迦牟尼佛回答：“那是因为，他们不因过去发生的事而悲伤、不因尚未到来的事而渴求，他们内心总是满足，所以自然充满欢乐。”作为一个普通人通常难以理解，君子心理状态是与常人不同的，因为，他们的精神境界不同。能坦然面对得失、逍遥自在，这是得道者（君子）所达到的境界。