孔子与孟子的义利观

一、孔子对 义 利 的反思

按照传统的说法，儒学具有修己和安人的两个方面，而这两个方面又是无法截然分开的。但不论是修己还是安人，儒学都以 君子 为其枢纽的观念：修己即所以成为 君子 ；安人则必须先成为 君子 。从这一角度说，儒学事实上就是君子之学。在儒家的思想体系中，研究任何问题都不能离开 君子 这个观念。孔子谈 义 就紧扣 君子 。孔子说： 君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！ 孔子又说： 君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。 当子路问 君子尚勇乎！ 孔子回答说： 君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。 在孔子看来，义是君子的立身之本，是君子行为的最高标准。君子处事合于义则作，不合于义则不作。

在孔子思想中，与君子对照的是小人，与义对照的是利。他的名言： 君子喻于义，小人喻于利。 就是这种观念的充分体现。在这里需要着重说明一下对孔子这句话的理解。依照朱熹的解释， 喻 是晓的意思， 君子喻于义，小人喻于利 就是君子了解义，小人了解利。但据当代学者张诒三的考证， 喻 字应理解成 愉 字，意思是 勤劳 、 劳苦 ， 君子喻于义，小人喻于利 应理解成 君子为了义而劳作，小人为了利而劳作 。本文采用张诒三的观点。因为这个解释有助于更好的理解孔子的义利观。即君子以 义 为安身立命之地，小人以 利 为安身立命之地。若此理解是合理的，那么孔子实际上就是把求利与求义的分野看作是小人与君子的分别。孔子对 义 、 利 没有作具体的界定，但从其言谈中可大体了解其含义。子曰： 君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。 不义而富且贵，于我如浮云。 可见 利 包括 富 、 贵 、 安居 、 饱食 。这些 利 是指满足个人需求的 私利 。在论语中孔子谈到自己的理想，他说： 老者安之，朋友信之，少者怀之。 在孔子的理想中，作为个体的孔子本人已经完全融入到人类整体当中。当子路问 君子 时。子曰： 修己以敬。 曰： 如斯而已乎？ 曰： 修己以安人。 曰： 如斯而已乎？ 曰： 修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。 我们看到君子更加注重的是人类整体的和谐安乐。从这里可以得出结论，在孔子思想中， 义 是指人类的 公利 ， 利 是指个人的 私利 。关于这个观点，冯友兰先生有所阐述，他说： 儒家所谓义利之辨之利，是指个人私利 若所求的不是个人私利，而是社会的公利，则其行为不是求利，而是行义。

马克思主义伦理学认为，道德规范体系的结构层次是：一个道德原则（或称作道德根本原则或道德基本原则），几个道德规范，若干道德范畴，以及某些特殊领域的道德要求。在这样的层次结构中，道德原则居于主导地位，具有广泛的指导性和约束力，是整个道德规范体系的精髓，是不同道德类型相区别的最根本和最显著的标志。孔子所说的 义 实质上就是儒家道德规范体系中的道德原则。在他看来， 义 与 利 的对立是道德原则的对立。君子和小人遵循不同的道德原则，君子以天下安危为已任，小人以个人祸福为归依。但是这里需要说明一点，孔子反对违义之利，但不反对符合公利的个人利益。相同的逻辑，小人也不应该反对符合个人利益的公利。这既是说，公利和私利只是道德原则层次的对立，在较低层次公利与私利具有统一的一面。孔子是儒家学说的创始人，他做的这个区分对中华文明产生极大影响。

二、孟子对 义 利 的反思

孟子同样以 义 和 利 区分君子和小人，认为一切行动只能以义为标准，而不能顾及其它。

首先，孟子把义这个观念提升为人之所以为人，即人之所以异于禽兽的标准。他说： 人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。 这样，孟子实际上是把以 利 为道德原则的 小人 等同于动物。而只有行义的君子才是真正意义上的人。在这里取义和取利，已经不是君子与小人的区别，而是人与动物的分野。应该说此时的孟子已经关注到 人是什么 的问题。义利问题也已经涉及到是向上提升还是向下沉沦的问题。

其次，孟子明确的把 义 定性为善恶的标准。他说： 鸡鸣而起，孜孜为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孜孜为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。 在孟子看来， 为利 是小人的行为，盗跖的品质；而 为义 既是 为善 则是君子的行为，圣人的德性。在这里，孟子确实已经有了 为利 就是 为恶 ， 为义 就是 为善 的思想。

如果按照孟子的逻辑，世上的大多数人不是禽兽，就是盗贼。

虽然孟子自称是继承孔子，也强调义、利之分，但他所说的义、利同孔子说的义、利有很大的区别。先说 义 。孟子说： 恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。 他又说： 人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也，无他，达之天下也。 综合这两段话可以得出结论， 义 在孟子的思想中是指人生来就具有的 良知 与 良能 。

再说 利 。当梁惠王问孟子能给他的国家带来什么利益时，孟子回答说： 王何必曰利？亦有仁义而已矣！王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，上下交相利，而国危矣。 在这里和 义 对立的不完全是个人的 私利 ，即使是国家的 公利 在 义 面前也没有优先性。所以说，在孟子思想中 利 应该是泛指一切外在的利益。

这样看来，虽然孟子仍然把 义 确定为自己伦理学体系的基本原则，但此 义 之内涵与孔子已有所不同。在孟子思想中，作为道德原则的 义 、 利 对立是指内在的 良知 与外在利益之间的对立。