一个人的有多沉稳 就有多么长久《道德经》解读第26章躁则失君

重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

稳重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰，所以君子终日行走离不开装箱行李的车辆，虽然有繁华的地方可以游玩，也是安然对待，为何拥有万辆车子的君主，轻视自己生命而去治理天下呢？轻率就会失去根本，而急躁就会丧失主导权。

老子开章就以两个相对性来说明了本章的意义所在，从而说明君子的态度，和君王的状态。

老子认为稳重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰，因为万事万物都有他们的运动变化规律，而一个事物也不可能一直处于躁动和不安的状态中，一个人的精力是有限的，一个正常人也是不可能不睡觉的，就算是一粒灰尘也有落到地面上的时候，万事万物虽然都在运动变化之中，可是这一份安静和沉重却是万物的根本，因为这个东西的约束，才让他们有着自我运动的规律产生。

君子的修养自身的功夫需要做到好处，所以他们十分重视自我的修养和品性的塑造，对于外在事物有着一种自发的控制力，就算是看到了足以让他们感受到有吸引力的事物，他们也能够将自己的心情给收回来，时时观照着自己的内心，凡是不妄作，自然就不会有什么其他的灾祸出现，随之自然而然得，他们自然也就能保全自己。

对于外物的态度有着处之泰然的自在，不会被外物的各种给干扰到，保持自己独立的品格不会被其他事情干扰，这才是一个君子能够做到的事情。

而老子接着又有些诧异，他不理解为什么拥有万辆车子的君王能够有如此强大的野心，他甚至不理解，那些君王的态度，不重视自我的修养，而去轻飘飘得去管理天下，在当时的时代背景下，但凡是有些权力的君王都想要让自己手中的权力大到能够掌管天下，

其实这就是一种最大的贪欲，将这些贪欲都加之于对天下的掌控之上，这反正正是失去了君王的本体的修养和品德。

我们常常在追求一种事物的时候，往往会将自己的全部注意力都加在那种事物之上，渐渐地，会发现，自己的内心的本真却已经渐渐得有些偏离了，将所有的欲望都放在一个希望的事物之上，反而，我们也不会得到他的真实意义，因为所有的事物都是会消亡得。

有的时候，一个事物就算是得到了之后，人反而倒是有些恍然，有些时候，预想中的一切和现实就是这么不相等，因此有的人得到了一切仍然觉得空虚，被外物牵着鼻子走，那么自然会渐渐得迷失自己，不知道，是被那些事物玩了，还是自己得到了那些事物。

一个人一旦轻浮，那么自然就没有根本，所有的思想和行动都是飘忽不定，自然不会有长久的建树，一个人躁动不安，自然就会欠于思考，导致所有的一切事物都没有认真的审查和判断，所以做事情也定然会导致不可调和的差池。

修养自己的身心是很重要的事情，也正是如此。

这是我的看法，你怎么认为呢？

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