君子处世以“仁” 是一个有益于人民的人
子曰:“富与贵,人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁。造次必于是,颠沛必于是。”(《里仁》)
君子不汲汲于富贵,不戚戚于贫贱,而魂牵梦绕的是“仁”。“君子”时时刻刻遵循“仁”的原则行事,无论是急遽匆忙,还是困顿挫折,都不违背“仁”。“仁”是君子的人生底色,没有了“仁”,就不成其为“君子”。“仁”者,爱人。爱人,就是要有益于他人,一切从人民的利益出发,造福人民,而不是自私自利,更不是损人利己。有了这个底色,人才有精神,有气骨,有胸怀,有胆识,人生也才会有力度,有宽度,有高度。
子路问君子。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸!”(《宪问》)
“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”,是“君子”的人生力度、宽度和高度。“修己”是向内看,审视自己,做好自己;“安人”“安百姓”是向外扩展,关照他人,服务他人。推己及人,“己欲立而立人,己欲达而达人。”(《雍也》)“己所不欲,勿施于人”(《卫灵公》),和他人共享美好人生,共同实现为人的价值。
子张问仁于孔子。孔子曰:“能行五者于天下,为仁矣。”请问之。曰:“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”(《阳货》)
“修己”以达“仁”的境界,孔子以为要具备“恭、宽、信、敏、惠”这五德。有了这这五德,便可以称为“仁”,就是君子。
司马牛问君子。子曰:“君子不忧不惧。”曰:“不忧不惧,斯谓之君子已乎?”子曰:“内省不疚,夫何惧何忧?”(《颜渊》)
一个人行己恭,待人宽,相与信,做事敏,惠及他人,反躬自省,扪心而问,没有悔恨,没有愧疚,只有具有了仁爱的博大胸怀,才能够做得到。孔子曾说:“君子道者三,我无能焉。仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”子贡说:“夫子自道也。”(《宪问》)“不忧”“不惑”“不惧”,孔子说他做不到,不全是谦虚,也有自省自励的意义在。
孔子 忧人心浇薄,“好德不如好色”;孔子自谓“四十而不惑”;他说子路“好勇过我”。人生修养到一定的境界,才能够做到“不忧”“不惑”“不惧”。盖孔子之于“君子”,“五十而知天命”以后庶几近之。子贡说“夫子自道”是尊师,是子贡眼中的夫子。