儒家的最高人生理想 其实源自道家？

我们都知道，“修身、齐家、治国、平天下”，是儒家的重要思想和人生理想，其出自“四书”之一的《大学》，前面还有四项：“格物、致知、诚意、正心”，是为“八条目”，原文是：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

这个由内而外的架构，强调修己是治人的前提，将个人道德修养和治国平天下统一了起来，一向被认为是儒家思想的精华，并被视为实现儒家“内圣外王”的途径：“格物、致知、诚意、正心、修身”，为内圣之业；“齐家、治国、平天下”，则为外王之业。

“内圣外王”的统一，历来是儒家学者们追求的最高境界。有意思的是，“内圣外王”之说，最早却出自道家的《庄子·天下篇》：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即内圣外王之道”。后来成为了儒家的经典命题。（当然，也有学者认为《天下篇》的作者不是庄子，而为儒家所作。）

而从修身到平天下的架构，很有可能也是源于道家。

《大学》的作者，相传为孔子的弟子曾参（曾子），实为秦汉时期儒家的作品。追本溯源，我们在《论语》里却找不到“修、齐、治、平”的架构；类似的架构，倒是出现在了《老子》中。

《老子》五十四章：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其志乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”

老子由身、家、乡、国以至天下，脉络非常清楚，可以看作是《庄子·天下篇》“内圣外王”的原型。

也有的学者认为，《大学》出于《孟子》，因为《孟子·离娄上》说：“人有恒言：天下国家。天下之本，在国；国之本，在家；家之本，在身。”但这显然忽视了“人有恒言（人们常说）”一语，表明它并不是孟子说的。

再来看看汉初偏道家思想的《淮南子》中的说法，也是这种类似的架构：

能有天下者，必不失其国；能有其国者，必不丧其家；能治其家者，必不遗其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不亏其性；能全其性者，必不惑于道。”（《淮南子·诠言训》）

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作为儒家的核心思想和最高理想，“内圣外王”和“修、齐、治、平”，很有可能源自道家——这其实并不奇怪，正如有学者所指出，儒道两家虽是不同学说，但究其产生和发展历程，却可发现二者“同源一体”。此后，作为中国传统文化的主流思想，儒、道互补，在中国历史长河中发挥了深远而巨大的作用。